Lueskelin eräänä iltana PSV:n (silloinen Psykologien rauhantoimikunta) 30
vuotta sitten toimittamaa kirjaa Sodan ja
rauhan psykologiset kysymykset, ja pysähdyin pohtimaan Liisa
Keltikangas-Järvisen kappaletta Psykologia
ja rauhantyö. Hän esittää ajatuksen, että sodan ja rauhan kysymykset ovat
lähtökohtaisesti niin emotionaalisesti latautuneita, että rationaalinen
keskustelu tuntuu usein mahdottomalta. Tähän
monen arvolatautuneiden asioiden parissa työskentelevien on helppo yhtyä; itse
voisin luetella useita intensiivisiä ja aamuyöhön venyviä keskusteluja
vastuusta, ihmisoikeuksista tai politiikasta. Nämä ovat tietenkin usein
päätyneet lopulta takaisin aloituspisteeseensä, yksimielisinä ainoastaan
erimielisyyksistä.
Mistä tämä johtuu? Miten älykkäät ja elämää kokeneet ihmiset voivat päätyä
keskeisistä inhimillisistä kysymyksistä täysin vastakkaisiin olettamuksiin ja
arvoihin? Eikö tämä tarkoita että jompikumpi on vääjäämättä väärässä? Psykologi
Jonathan Haidt pyrkii vastaamaan tähän kysymykseen erinomaisessa kirjassaan The Righteous Mind: Why good people are
divided by politics and religion. Hän pohjaa ajattelunsa evoluutio- ja
sosiaalipsykologiseen tutkimukseen ja ehdottaa moraalipäättelyn olevan, ei
niinkään keino päätyä kohti absoluuttista totuutta, vaan intuitiivinen tapa
vahvistaa sosiaalista kanssakäymistämme, jonka avulla oikeutamme omaa tai
ryhmämme käyttäytymistä. Tämä johtaa nopeasti, jollei aivan relativismiin, niin
ainakin pluralismiin, jossa suuri osa jakamistamme arvoista ja uskomuksistamme
määräytyy vallitsevan sosiaalisen ympäristön mukaan. Tämä tietenkin on ikävää,
koska onhan se aina mukavaa tietää
olevansa absoluuttisen oikeassa.
Ehkei tämä kaikki olekaan niin toivotonta. Oli kyse sitten filosofeista,
mielenosoittajista, ns. rauhanbyrokraateista tai nettikommentoijista, ovat nämä
ryhmien ja ihmisten väliset erimielisyydet myös merkittävä motivoiva tekijä.
Todennäköisesti tämä vuoropuhelu, vaikkakin toisinaan turhauttavaa tai ilkeää,
on kuitenkin keskeinen osa jaetussa pyrkimyksessämme rakentaa maailmasta
parempi paikka. Tavoite kaikilla lienee hyvin kattavalla mittatikulla kuitenkin
sama - erimielisyyksiä syntyy yksityiskohdista ja menetelmistä. Kuten Isaiah
Berlin on todennut, ei täysin idealistista tilaa voida koskaan saavuttaa, koska
sen sisältämät arvot ovat väistämättä toisensa poissulkevia; ei voi esimerkiksi
samanaikaisesti olla täydellistä yksilön vapautta ja täydellistä sosiaalista
oikeudenmukaisuutta. Tämä jättää tilaa mielipide-eroille, jotka voivat helposti
paisua kohtuuttomuuksiin. Samalla ne myös pelastavat meidät passiivisuudelta.
Tästä huolimatta ideaalitilanteeseen tai parhaaseen mahdolliseen maailmaan
tulee ehdottomasti pyrkiä. Todennäköisesti se onnistuu paremmin, kun pystyy
ymmärtämään meidän kaikkien olevan saman ongelman äärellä ja yrittäen parhaamme
mukaan tehdä selkoa ympäröivästä todellisuudesta. Pystyessämme ymmärtämään myös
toista osapuolta tai omien arvojemme subjektiivisuutta, lisäämme myös
todennäköisyyttä välttää äärimmäisyyksiä. Kenties tässä, kuten monessa
muussakin tilanteessa pätee vanha kliinisen psykologian viisaus: oman etiikan
tai arvojen kanssa ristiriidassa olevia asioita ei ole pakko hyväksyä – riittää
että ymmärtää.
J.T.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti